Manuel Teixeira Gomes

tinham o particular poder e a autoridade de embaraçar as suas próprias apreciações. Estas cartas tornaram-se, assim, a espinha dorsal do “corpo de doutrina” que MTG confessava ter tido a ambição de concretizar, embora nunca tenha passado de uma ideia que, pouco antes do falecimento de Columbano, tinha em mente – um projecto que referia como a sua estética, e a alheia, “sem, naturalmente, pretender ensinar ninguém, e ainda menos dar novidade” e que caracterizava como um simples apanhado de impressões, falhas de imprevisto, mas ditas a seu modo. E assumindo nós esse desígnio, para além deste núcleo de dados essenciais, percebemos que era também necessário intersectá-lo com toda a possível informação complementar relevante que pudéssemos recolher nas restantes obras publicadas, bem como, acimade tudo, imprescindível era reflectir naquela que denominava a sua memória inconsciente, donde admitíamos ecoarem, na forma de paráfrases, algumas das suas sentenças, o que significava deduzir a origem do conhecimento que dava forma ao seu pensamento, nas suas certezas e nas suas interrogações em torno da arte e da estética.

Nesta lógica, a nossa pesquisa passou a ter como indispensável a sobreposição e cruzamento dos seus textos com os dos principais autores que constam, ou não, das suas raras citações e referências teóricas, em muitos casos, não identificadas, e noutras, simplesmente não referidas senão implicitamente.

Definida a regra que nos obrigava a seguir de perto o seu olhar, tal como optámos por observar atentamente, in loco, as principais obras de arte que lhe interessaram particularmente, e sobre as quais discorreu, também, no que diz respeito aos livros, jornais e revistas que acumulara na sua memória, não podíamos deixar de os consultar nas edições mais prováveis do seu próprio tempo de leitura, ou seja, nalgumas das edições em inglês, mas sobretudo nas impressas em francês, que lhe permitiram transpor o obstáculo da língua alemã, de que se lamentava não dominar, para chegar à que considerava a generosa fecundidade do idealismo, onde era fácil confrontar-se com “tantos loucos teimosos”, através da obra de filósofos, como Schopenhauer ou Nietzsche, e poetas, como Goethe ou Heine, que dizia terem aformoseado a sua vida.

Com base neste conjunto de pressupostos e intenções, e sem qualquer outro intuito que não o de trazer ao debate um autor que se mantém completamente ignorado no âmbito dos estudos de arte e nos fóruns da investigação estético-filosófica, decidimos, assim, dar forma ao dito «corpo de doutrina», não de forma sistematizada, mas de acordo e na sequência da produção dos seus textos, às reflexões que dizia apontar sumariamente e ao sabor da fantasia, mas que não deixam de nos oferecer a sua visão estética do mundo.

Depois do Discurso do Desejo, onde, de forma apaixonada, Urbano Tavares Rodrigues se empenhou na definição da lógica da produção literária de MTG, sentíamos que faltava descobrir o homem que entendia nada ganhar, sobre os desvarios do «subconsciente», deixando o «consciente» fantasiar a seu gosto, porque, como dizia, não havia remédio: mesmo a cavalo, puxando as rédeas e apertando os joelhos, a fantasia perdia as estribeiras e desnorteava.

Sentíamos, portanto, que não fazia sentido continuar a interpretar MTG através de algumas pinceladas, por vezes sem esforço nem ciência, como ele próprio exigia dos verdadeiros pintores, onde a sua extraordinária imaginação não estivesse retratada como a principal faculdade da sua personalidade, do seu temperamento artístico e da sua inspiração poética – imaginação à qual dizia dever o melhor da sua vida, porque através dela podia evadir-se sem esforço do círculo de abjecção e miséria moral de uma sociedade com tal poder esterilizador, que, como concluía, a mais simples prática da justiça, do bem ou do belo se convertia em utopia inexequível e grotesca; a imaginação conciliadora das situações mais antagónicas; a imaginação, por vezes o excesso de imaginação, de que não tinha receio, mesmo quando se apercebia que o extraviava pelos caminhos do absurdo, porque, afinal, como confessava, a imaginação sempre suavizou e aformoseou a sua existência, ao ponto de tornar plausível à arte o que não era possível à razão; a mesma imaginação onde, usando as suas palavras, nas crises mais agudas e aflitivas de náusea e descrença encontrou o refúgio acolhedor, o remédio para todos os males, conserto para situações irreparáveis, restauração plena das forças perdidas e já declaradas insubstituíveis.

Em suma, a imaginação que tinha a virtude de transformar momentos de atonia absoluta em surpreendentes devaneios e divagações; uma imaginação, com que reflectiu sobre a teoria do conhecimento, para chegar ao belo; com que discorreu sobre a existência de Deus, a moral ou a solidão; e uma imaginação que fazia questão de aprofundar, exorcizando-a, de preferência, na leitura dos poetas malditos, dos artistas controversos e dos filósofos proscritos.

Por outro lado, sentíamos que era nossa obrigação tentar perceber se havia algo de verdade na afirmação de ter nascido demasiado tarde num século demasiado velho ou se esta era apenas a demonstração da irreverência de um jovem que se cruzara com Rolla, um poema, na altura em que foi escrito, do também jovem e insolente Musset.

Finalmente, sentíamos que valia a pena procurar projectar alguma luz sobre aquele que confessava ser um jogo com que se entretinha a distorcer a lógica e o sentido das palavras, tornando fácil, por paradoxo, uma escrita de significação complexa, bem como contradizer aqueles que não conseguiram ver para além do falso rasto que deixara quando decidiu declarar-se “impotente, por indiferença e frigidez, para sustentar a mais leve discussão de ordem estética ou filosófica”